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時常進行佛法禪修的行者,往往有一種經驗:自己並沒有妄念紛飛,也沒有昏沉想睡,心很穩定地在一個舒服的狀態下,然後要突然升起專注,才發現自己剛剛好像什麼都不太記得,這期間似乎時間一下就過去了⋯⋯很多人認為這是一種輕安的表現,但這種狀態並非輕安,而是落入「有分心」的狀態。當心專注的時候,很像在走鋼索平衡:一邊往昏沉,一邊是掉舉,心會因為全神貫注在不落昏沉掉舉兩邊而感到疲乏;然而,一旦專注力放掉的時候,此際第六意識沒有發揮作用,心會進入一個很輕鬆的狀態,但是這個狀態「無法培養專注力」,這個有分心的狀態,是屬於很疲弱的心,經典上說有分心不堪任,認為有分心無法拿來作為禪修。

原始佛教時期,佛陀提出五蘊,再廣說十二處、十八界,在十八界多了識,認為六根六塵背後都有一個識存在,且進一步認為,有一個識去看五識,否則無法回憶五識。 但是佛法是講究因緣的,五識來自於感官的根境和合,那麼意識來自何因緣呢?意識的意根從何而來,論師沒有共識。意根從何而來的發展,原始佛教認為五識的重要性,高於意識意根,認為意識做為五識的作證角色。到部派佛教時期,開始有論師認為意識獨立流轉,五識流於表面,但這樣意識無法被影響阻斷輪迴、無法解脫,因此爾後有一心說的提出。

一心說認為,意識才是主角,意識為獨立主宰者,去經驗外境產生五識,提出了「三有的根本心」,有分心雖然是輪迴之根本,這是從細微的角度來看,但是從能否有作用力來看,它是最無力的、是被動者,像是倉庫一樣被動接受。如果承認一個心是最細微但是又最有力,那就違背佛法,變成外道的我論,把有分心當作一個「我」來看待。有分心在後來的佛教發展,被認為可以稱作為阿賴耶識。在《解深密經》中,佛有提到不會對凡夫宣說,因為凡夫可能認為這即是一個永遠不滅的「我」。

後來心性本淨的說法,諸如如來藏學說,認為有分心雖然是複雜心識的一部分,但是它不是有漏的,它只是被染汙弄髒罷了,不要刻意去消滅它,例如噶舉派,佛智跟識是同一盆髒水,把髒東西去掉就好,佛智就會顯現,若把髒水都潑出去,也把佛智給丟了。因此,對於有分心細微、無力、被動、非有漏無漏,受其他心識影響的特質,要從其他心識下手去轉變有分心,也就是所謂的近朱者赤的原理。意識在運作時會影響有分心,有分心形成習氣,再回頭影響意識,如此惡性循環,導致無明誤會煩惱,但是從意識去改變,有分心的習氣慢慢退去,這就是「轉識成智」的內涵。

有分心是凡夫與佛相雜的,它被有漏的影響變成凡夫,它被無漏的影響變成佛。要轉化的方法,就是不要持續倒有漏的垃圾進去,它就會逐漸變好,倒垃圾就是煩惱、妄念、增意都是。世人認為找到阿賴耶識就可以搞定,但這是大錯特錯的觀念。從第一階段不到垃圾,到第二階段導入正念,用正念意識對治妄念,漸漸地改變有分心,即便是透過大手印禪修來轉識成智,也是很漫長的過程,要透過正知正念來持續保任才行。

 

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