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居士可以做出家人的上師嗎?六個關鍵一次看懂

早在佛陀時代,「出家」的身分就是以追求離開輪迴為目的。

在《大寶積經》中有一段故事,記載釋迦牟尼佛的同父異母弟弟難陀出家後,以追求投生天上,而非離開輪迴作為目的,因此受到僧團的排擠:「⋯⋯阿難陀曰:『誠有斯理。然仁行別道,我遵異路,是故相避。』答曰:『何謂我道?云何爾路?』答曰:『仁樂生天而修梵行,我求圓寂而除欲染。』」

 

出家人的原始生活重心本不受在家人干涉


在佛陀時代,追求解脫是僧侶的唯一責任與生活重心,而在家人大多扮演保護佛法、護持僧團的角色,透過護持僧侶解脫,種下不同的善根:有些得生人天、有些得證聖果,但可以說,在這個時代,居士是沒有教育出家人的資格的,並不是因為居士身分比僧侶卑劣,而是因為居士比較沒有機會掌握走向解脫的通盤知識。

 

出家人開始越學越多


隨著時代進展,僧侶必須學習的知識越來越多了,特別是以追求一切遍知作為目的的修行人,必然必須學習醫學、藝術學、語言學、佛學與邏輯學為首的「五明」,《大乘莊嚴經論》中說:若不勤學五明處,聖亦難證一切智。當出家人必須學習的學問越來越多,不可避免就必須向某些名震一時的在家老師學習,佛法早期許多知名的大居士,就是以詩詞為主的相關學問受到舉國的仰慕:大乘婆羅門子,名羅汰私婆迷,舉國瞻仰,賴此一人,弘宣佛法,外道不能加陵眾僧。

換句話說,出家人在某些主題上師從在家人,是當出家人從只追求「個人的解脫」,轉向追求「一切遍知」的過程中,不可避免的現實結果。

 

不分僧俗,只分大小


追求「個人的解脫」與追求「一切遍知」兩者的差異,可以說是大小乘的根本界線。正因為追求遍知的過程中,需要學習的知識極為龐大,因此師從的老師身分各有不同,不再拘限於出家人中。這一點可從《善財童子五十三參》向各行各業的老師學習看出端倪。這也直接導致在大乘佛教中,並不以僧俗的身分作為首要的優劣差異,而以「行大小乘」的動機差別,作為差異的分界嶺,這在《梵網經》中,強調座位的先後順序以「先後受菩薩戒」論而非「僧俗論」可見:「若佛子,應如法次第坐。先受戒者在前坐,後受戒者在後坐。不問老少、比丘、比丘尼、貴人、國王、王子,乃至黃門、奴婢,皆應先受戒者在前坐,後受戒者次第而坐。」這時候,僧俗之間師徒身份界線,已經不再如此的固態與不可抹滅;反而更重視動機與追求的差異,或可以說,此時佛法中的「身分論」,已經從「生活型態」轉向「思想目的」。

 

戒是命根子啊


出家人永遠都是住持正法的命脈與代表,這一點從佛法的許多教導都可以看得出來。然而,命脈與師從關係之間是有些差異的,就如同古代的歷朝歷代,國君的身分永遠都在「家天下」,也就是一個家族中傳遞,並不會影響每一代皇帝,從小到大都需要朝野的儒學大家、翰林侍講等的指導與協助。翰林侍講們知道國君才是國家之根本,不會想要篡奪其地位,只想一心輔佐他,而國君也自知自己是國家的根本,必須努力學習來保護國家。可以說,國君就像住持正法的出家人,而翰林等就是這些出家人所師從的特定居士,兩者之間並不對立與矛盾。

 

在家人中的小確幸


到了佛法後期時代,金剛乘密法的出現時,情況又產生了更近一步的轉變:大部分有記載的金剛乘祖師,都是社會低層的在家人,他們口耳相傳地傳遞透過密法成佛的法教,在這個過程中,傳授者被稱為「上師」,教導弟子透過各式各樣的生理技巧,來轉化慾望。我們必須知道,金剛乘本來就是以「利用慾望以達成解脫」作為其特有的技巧,並傳遞於社會低層在家人中的一種法門:既然其學習者與教授者都是在家人,那麼就不會牽涉到僧俗可否交叉互為師徒的問題。但是,後來開始出現了不少出家人,也想要學習金剛乘的法教,也想要「利用慾望以達成解脫」,這時候問題就來了:這些出家人,可以以在家人作為上師嗎?

某種程度上來看,既然金剛乘密法是源自俗人社會,出家人要學習這種法門,卻又要在家人不可以當他的上師,就有點像選一個夜市繁榮因而房價低落的地區,買下自己的房子,之後卻要該夜市搬走一般「鳩佔鵲巢」。最正確的方式,應該是出家人要有這樣的自認:如果堅持自己的僧格,不願意以在家人為師,那他們就不應該選擇金剛乘的法教做為其學習的方針,這一點阿底峽尊者在他的畢生心血巨作—菩提道燈論也是這麼說的:「⋯⋯初佛大續中,極力遮止故,密與慧灌頂,梵行者勿受。倘持彼灌頂,安住梵行者,違犯所遮故,失壞彼律儀。」

換句話說,「居士適不適合作為僧侶的老師」這個問題,根本上是出自僧侶本身的學習慾與身分間的矛盾,而表現出來的形式:如果僧侶重視自己的僧格,那就不應學習這些本來就出自在家人社會的法教;如果僧侶希望學習這些法門,那就不應要求「上師」不能是在家人。如果自己無法平衡內心的矛盾,就發洩在上師的身上,認為他的身分應該是個在家人,這就像是一個僧侶到一般研究所讀書,然後還要求教授不能是個居士一樣莫名其妙了。

居士雖然可以做為僧侶的老師,但是並不能管理僧團,更具體來說,就是不當管理僧團的「人事權」、「行政權」和「資產」,秉持「僧事僧決」的精神,這一點無庸置疑。

 

 

 


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