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一切約束力都來自於自己,皈依的方式是這樣⋯⋯

繼上一篇〈接受皈依,展開佛教真正的修行⋯⋯〉我們談到,皈依是指承認三寶是我的救護,透過實踐因果而得到解脫。而皈依的方式, 我們可以從很有權威的《根本說一切有部百一羯磨》談起,其中關於皈依的方式是這樣的⋯⋯

例如A是老師,B是要求皈依的人。B來到A的面前唸:「阿闍梨也,存念我某甲從今日,乃至命存,皈依佛,兩足尊;皈依法,離欲尊;皈依僧,眾中尊。」如是三說。整個過程就是,B來到A的面前說他要皈依佛、皈依法、皈依僧講三次,然後A說好,B說善,這樣就結束了。在《大方便佛報恩經.優波離品》稱這樣的方式為「自誓決斷」,自誓就是自己發誓決斷。它裡面談到:「凡受戒法,以勇猛心自誓決斷,然後得戒。」這和戒律是一樣的。

佛教的戒律是怎麼來的呢?就是自我發誓,旁邊那位老師只是作證而己。
 

約束力來自於自己


無論是在哪位上師面前受皈依,他都只是幫你做證,這個概念非常重要。

有些人以為,如果我皈依了這個教派,若來到另一個教派時,可不可再皈依?我們可以將這個問題講得更簡單,假設我發誓一個月內都不要喝有糖的飲料,我可以在你面前請你作證,也可以在他面前請他作證,因為這樣的力量與約束力並不是來自於作證的人,而是來自我自己。也就是說,没有任何規定在皈依之後,就不可以去另外一個地方皈依;所謂皈依的方式,並不是我們在某一個人面前得到了皈依,這個人只是幫我們作證,如此而已。
 

作證要有什麼資格?


之後衍生出來的問題是:誰可以作證?這在佛的時代没有規定,很多資料顯示,在當時弟子們到佛的面前發誓,從今天開始皈依佛、皈依法、皈依僧。然後佛就說好,大致是這樣。

佛没有制定誰可以接受皈依,導致很多人以為只有出家人才可以接受皈依,但是經典《佛說帝釋所問經》記載了一個非常有趣的故事。

帝釋告訴佛說,有個天人來找他,他與天人聊天之後覺得佛法太有趣了,所以就在天人面前說我皈依佛,然後就得到了皈依戒。在此特別注意,幫他做證的那個人是天人,而且是在家人,並不是人類,這告訴我們,作證的人本身不一定要是出家人,也可以是天人,不一定要是人類。

但是最基本的,他應該還是一位佛教徒。雖然這一點在經典上並没有確切根據,可是如果在一位没有領受三皈依的人面前,請他幫你作證,好像也有點奇怪。
 

佛如何救護我們?


既然皈依的方式是自己發誓,那我們皈依的對象是誰呢?就是「三寶」。為什呢?首先我們之所以皈依,是因為我們走向能夠救護我們的「佛法」。「法」讓我們可以實踐,就像是教科書一樣。

為什麼皈依不是只皈依「法寶」呢?這是因為教導的關係,由於將這個法教導出來的是「佛」。在經典中對於佛與法,甚至僧在經論上面都有談到其各自的特性。

《成實論》裡面提到,佛的功德基本上有兩種。第一是個人開悟,這種開悟的力量稱為有十種力量,稱為「十力」;第二是說法,其有四種特質,所以叫「四無畏」,也就是四種没有恐懼。

佛具有個人開悟的功德,當佛體悟到佛法,然後能夠說,這個力量是來自於法。但我們為什麼不只皈依法?因為教導的是佛,所以佛與法都救護我們,可是救護的方式不一樣。在此也特別釐清,佛救護我們並不是會從哪個地方顯現出來救我們,佛救護我們的方式只有一種,也就是「說法」。幫助我們出離痛苦的是法,而佛是說法者。
 

法寶與僧寶


前面提到佛具備開悟的「十力」與說法的「四無畏」。「法」具備了三個重要的特質,叫做「初善」、「中善」與「後善」,也就是開始很好、中間很好,後面也很好。這可以從兩個角度來看,第一是法可以幫助我們解決現在暫時,以及長期各個層次旳問題,再更進一步來說,法能夠先幫助我們創造這輩子的快樂,之後再幫助我們創造超越輪迴的快樂,最後再幫助我們創造究竟的快樂。由此稱之為「法寶」。

再來是「僧寶」,指的是具備「戒、定、慧」功德的對象。這個對象與佛最大的差異在於,其本身並没有自由自在說法的能力,他所說的法基本上都是從佛傳下來的。佛就是第一個說法者。

從時間點來看,佛是第一位說法者,而僧是持續著這些說法,傳達給我們的人。那為什麼僧非常重要?第一,他在此世作為我們的證人,證明法有效;第二,僧寶是幫助我們,他們是讓整個戒律的體系能夠存在於世間的重要支柱,所以他也是我們的救護者。
 

皈依三寶


總結如下,我們皈依的對象是「三寶」──「法」是真正的救護者;「佛」是教導此法的人;「僧」是戒定慧的持有者,他們同時能夠幫助我們得到解脫,所以是我們的救護。

也就是說,在另外一位佛教徒面前請他作證,我們說:「我要受三皈依。」只要請這位佛教徒作證,我們立下這個誓言,就得戒了。皈依的方式與對象就是如此進行的。

 

 


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