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傳承持有者裡面,還有另外一種叫法主,什麼叫法主,法主基本上應該有廣義和狹義兩個面向。廣義來說,只要你有了這個傳承,你就可以稱之為這個傳承的法主,這是廣義上的;但是狹義上來看的話呢,法主可能是指說,某一個特定的宗派,他會告訴你說,以後我的這一個,比如說某些教派他可能會講,比如說我這一個宗派的宗主,或者說我這一個宗派的宗主、宗派領導者的位置呢,永遠由哪一門的弟子來受持,或者說這一派永遠由哪一個家族來駐持,這個時候呢,我們就稱之為,這個宗派的法主。

所以法主,廣義上,任何的傳承持有者都可以稱之為法主,但狹義上,應該是這個傳承持有者裡面,更加正統,他有代表正統性,等於是說領導這樣的一個地位,稱之為法主,這是有廣義跟狹義之分。但是這個狹義的法主某種程度上他有他的優缺點,為什麼?比如說我們拿古代一個很有名的例子來看,古代在印度佛教裡面,印度佛教早期的發展過程中,有一個宗派叫做說一切有部,這個說一切有部對我們影響很大,現在很多傳承的戒律,包括像漢地的話,漢地的話現在是比較…像日本的真言宗的戒律,乃至於說像藏傳的戒律裡面,都是追隨說一切有部的,它不是只有戒律,它還有它的理論。

在以前,說一切有部的理論發展過程中,因為印度很大,所以印度的東南西北各地都有說一切有部的理論,到最後呢,印度的某一個地方,現在是跟巴基斯坦有領土爭議的一個地方,叫做喀什米爾,它出產很好的羊毛,那古時候稱之為迦濕彌羅,或者是稱之為罽賓。

迦濕彌羅最主要有五百個很大的說一切有部的學者,他們造了一部論述叫做《大毘婆沙論》,來確認他們的正統地位。所以從那之後,他們認為,儘管說一切有部以前在印度是到處都有的理論,但他們認為他們是正統的,他們從那之後就認為迦濕彌羅的說一切有部是正統,他們不讓《大毘婆沙論》傳出迦濕彌羅,要保有它的正統性。

那從這個角度來看,它也就是在鞏固它的法主地位。大概是類似這樣的一個狀況。所以其實,廣義的法主就算了,狹義的法主它其實帶有兩種,不管是,我們說目的也好,有兩個層次的要求,一個是說它為了要鞏固它的主導權,或是說它為了要鞏固在這個教派裡面,我這個寺院或我這個家族的主導地位,那當然一個角度是為了保持這個法脈的清淨,

但是在大家都是人的情況下,這樣的一個東西可能就會被其他人利用,它就不會是為了法脈,它就為了可能是他們家族之類的利益或而去使用它,這個以前在歷史上層出不窮。

所以狹義的法主跟廣義的法主就有這樣的差別,那麼以狹義的法主就有這樣的一個,它有它的優勢,它可以保持法脈的清淨,可是它也有它的一些缺點,它會被有心人利用,做為政治或者是個人權弄,就是鞏固個人權益的手段,所以說法主大概是這樣的一個情況。應該是有回答到你的問題,謝謝。

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