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當我們要客觀看待四部宗是怎麼樣,或者藏傳佛教每個教派對於四部宗的看法又有些許的不同。舉個例子來講,在早期宗義學裡面,並沒有明確提到中觀應成派的出現,但是到了後期,尤其阿底峽尊者入藏之後,中觀應成派的地位就非常明確。

在早期四部宗裡,是沒有提到月稱菩薩的,後來四部宗裡面就有了中觀應成派。乃至於,無著菩薩依照不同的教派它屬於哪一個派別也有不同的看法。有些人認為他是唯識派,有些人認為他是所謂法性學說,大中觀,或者說如來藏學派的。有些人認為如來藏學派不是佛教,等等。所以,也沒有一個標準、最客觀最完整的說法,這就比較困難一點。

無論如何,我覺得從研究上我們要知道他們在做什麼,他們在理論上幹嘛,有很大的難度。尤其你抱持著客觀和完整的去理解的話,可能會更加的困難。但是,我覺得畢竟佛法的一切都跟我們的修行有關,四部宗義在修持上對我們有很大的關係。因為這四個部某種程度象征我們內心的一些狀態。

因此,我大概跟大家分享我認為四部宗,跟我們修持關係的關鍵、跟我們認知有關係的部分

首先講四部宗義裡面會分成小乘和大乘,現在我們沒有要探討菩提心,大家都很了解菩提心的定義以及它的目標。

但是,小乘裡面首先第一個是有部,第二個是經部。在探討四部宗義的時候基本上我會把重點擺在兩個地方,也就對於真跟假的判定,以及對於認知實物,或者事物是怎樣運作的一個判定,我覺得這對我們修持有很大的幫助。

首先,在有部和經部裡面,對於真跟假的認定,就是當它由很多東西組合在一起的時候我們稱之為假。當它不可被分割的時候,我們稱之為真。

相對於這個真和假,有部說,我們在外在的經驗,外在的形象和對境,是我們的器官直接的經驗、直接接觸到外在的對境,這是有部的認知,這樣產生了一個經驗。

經部的話,其實不是器官直接去經驗,而是器官接觸到外在的對境之後,傳導了一個如同影像一樣,讓我的心識經驗到它傳到出來的影像。這個時候有個很重要的特性是,經部不那麼主張像有部一樣,認為外在的事物是由我們器官直接經驗到,而是外在實物跟我的器官跟我的作用后,傳導影像到我的心識裡面,我的心識只有經驗到那個影像。

這是個很明顯的差異。所以說,對於我們修行來講,其實我們知道一切的東西由於我們經驗到外在的對境之後,投射出這樣一個影像。這是經部在認知學上的一個看法,認知學上的一個特色。

為什麼要講這個,這個對我們修行有什麼幫助呢?

它跟我們的判斷有密切的關係,當你知道說你所經驗到的一切,其實只不過是透過外在對境的作用,投射到你心裡面的一個顯像的時候,我們對於這個對境就如同夢一般。因為做夢也很像這樣:做夢的時候,你的心顯現一個東西,然後你經驗到它;現實世界中也是如此。

以經部宗的角度來看的話,雖然有外在事物的作用,但其實我們所經驗到只不過心所投射出來而已,並沒有真實的東西給我們經驗。

下一步,講到唯識跟中觀,這兩者有兩個比較大的差異,唯識認為一切法唯識,它有一套邏輯,總之,它認為我們所經驗到的一切都只不過是我自心的顯現而已,這跟經部很像。這能看出它其中一個觀點:我們所經驗到的一切不是自心的投射,但是在我自心投射上面,本身是沒什麼問題。

可是,我卻給它強加了一個概念:認為說真實、獨立、絕對的。這種把它強加的概念被稱之為遍計所執,這是唯識所主張的一個論調:事物本身沒什麼問題,是你強加了概念以後有問題,當你強加了概念導致產生了痛苦,所以,你強加了概念跟你所經驗到這個事物本身是不一樣的。

因為你強加了概念本身不符合事物本身:我們認為絕對的、其實是相對的;你認為它是永久的,其實它是暫時的。

只有當你的概念漸漸剝離的時候,你才有辦法看到這個事物的本質。這個概念漸漸剝離事物的本質的狀態,我們稱之為圓成實,而這個事物則稱之為依他起。

這個就是唯識很重要的論調,叫作【三性學說】:我們所經驗到一切事物是心的顯現,這些事物稱之為「依他起」。在這些事物上我們強加了很多概念,這個概念叫作「遍計所執」。當這個概念漸漸剝離事物本來狀態,我們稱之為「圓成實」。

我們了解到,事物本身超越了我們強加的一些概念,這是唯識學比較有特色的說法,這叫【三性學說】。

當然,它有很多複雜的背景。那麼,中觀派的理論也非常的複雜,最簡單來說,中觀派強調:我們所認為一切的認知都只是相對的,沒有絕對的。我們所認為的常、斷、來、去,都是相對的。

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