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那儘管金剛阿闍黎其實比較模糊一點,出現的時間有點模糊,這個名稱被使用的時間有點可能是介於瑜珈部跟無上瑜珈之間的一些經續都會談到金剛阿闍黎這個稱呼。但確認的是,上師這個詞都是在密續,在無上密才會有的。所以簡單來說,只要你沒有跟這個上師進行一個、有一個無上密的連結的話,他就不會是做為你的上師。

那什麼叫無上密的連結呢?,也就是領受無上密的灌頂,但現在其實藏傳佛教所有的灌頂,幾乎都是以無上密的方式傳授的,那麼無上密的方式傳授的灌頂最大的特色就是有所謂的四灌,有四個灌頂的步驟,這是最基本的。

所以說,基本上你只要有領受到灌頂的話呢、接受過四灌的話,這個人就是你的上師。

上師跟弟子的關係,在密續中一再強調,要視上師如佛等等,這些都是一再被強調的,我想應該不用多說,但是,我這邊要做一個很重要的建議就是,當你跟一個上師建立了師徒關係之後,你們就有所謂的三昧耶戒,那麼三昧耶戒的內容,解釋會非常繁雜非常多,最主要的話呢一般都會在後面提到說:三昧耶戒文我們在藏文會唸誦「左威吉大噶雜巴……」,意思就是說呢,無論上師給你什麼樣的教誨,你都得如理去實行,有這樣的一個三昧耶、誓言存在。

那因為當你跟這個上師建立三昧耶戒的時候,你們之間的業緣就會有很深入的關係,同時,你們的修持會有很息息相關的影響,不管是正面或負面的。所以,當你在不了解一個人的情況之下,把他跟你之間建立這樣的一個上師跟弟子的關係,或三昧耶戒的關係,其實是非常危險的。

因此,最簡單的方式,有一個很重要的前提:不要去亂受灌頂,這個非常重要。因為你可能去參加一個灌頂,你想說不錯,去結個緣,但是,你可能建立起這樣的一個上師跟弟子的關係的話,就有一定的危險性。

那當然,現在很多大師很慈悲,他們在傳灌頂的時候呢,他們就不會再給予這樣的三昧耶戒了,我也聽過這樣的狀況。但是在比較傳統派的,以及大部分的上師還是會遵循著這個傳統,去建立弟子跟上師的三昧耶戒關係。這是上師的部分。

那麼再往裡面談,所謂的根本上師是什麼?這個根本的解釋有很多,我有看過比如說有些派系在解釋的時候,是說根本是指法教,是道,所以他是傳授你的上師,所以稱之為根本上師。那有些派系是說,比如說像我的老師,也是這麼說:根本上師指的是說,在這些上師裡面,直指你的心性的那一個,稱之為根本上師。

那當直指你的心性的那一個稱之為根本上師的時候,就會有一個問題:在我們還沒有被直指心性的時候,你怎麼知道你的根本上師是誰?簡單來說,只有在這個上師直指你之後,他在定義上才可以被稱為你的根本上師,在那之前,不管你認為是誰,比如說我現在有我認為的根本上師,但在我沒有被直指心性的情況之下呢,他是不是我的根本上師,其實我是不知道的,只是我這麼認為而已。

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