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Q1:在培養無畏的慈悲心時,會觀想一切有情眾生是自己現世的母親。我的問題是,所有眾生真的都曾經當過自己的爸爸或媽媽嗎?還是這只是佛為了培養出人的慈悲心所發展出來的一種善巧方便呢?有證據可以證明眾生都曾經當過自己的親人嗎?

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A1:

這個問題我一樣分兩段來做分享:

第一個就是慈悲的重要性。我們現在講慈悲,其實通常都是要了解他人的痛苦,乃至於感同身受。但是慈悲的目的何在呢? 在早期佛教裡面,其實在我們稱之為小乘佛教或是原始佛教等等的時候,他們也有所謂的慈心觀跟悲心觀,但慈心觀、慈悲心的這種修持,在早期其實唯一的目的只不過是要對治我們的煩惱而已,是為了要對治我們的煩惱。

那當然到了大乘佛教裡面,我們不否認菩提心他也有一個對治煩惱的部分,可是最重要最重要,在大乘佛教裡面,慈無量心跟悲無量心的目的呢,是讓我們可以產生一個所謂的菩提心,也就是要帶領一切眾生,到達究竟佛果這樣的一個念頭。那為什麼這個念頭很重要呢?因為這個念頭可以說是所有修行、在大乘佛教裡面修行最主要的動力,尤其大乘佛教強調,需要這麼長時間,以及度眾生這種很長期、一定程度的痛苦,經歷很多的困難跟困苦,需要很多累積這種資糧的情況之下,需要有菩提心這麼強大的動力,才有辦法讓我們一直往前前進。

現在講的是世俗的菩提心,也就是慈心跟悲心的目的。總之,慈悲的目的是什麼?在小乘裡面,慈悲的目的,其實是要對治我們的煩惱、對治我們的瞋恨;那麼在大乘裡面,慈悲的目的其實是要讓我們產生菩提心。那麼產生菩提心是為了什麼?是讓我們有這個動力,可以讓我們一路到達佛果,基本上可以這麼說。

那麼到底是不是一切眾生都曾經做過我們的父母呢?這個應該說他是用一個同理可證的邏輯。

首先,佛教認為時間是沒有開頭的,對不對?所以輪迴是無始的,就沒有開頭,時間是一直往前推進去的,所以沒有最開始的一個時間。

其次,如果我們承認有輪迴的話,你只要有這兩個前提,你就可以合理得出一個假設或定案就是,那麼一切眾生基本上在生生世世「應該」都有做過我們的母親,因為這麼長的時間,有無始的這麼長的時間,那麼不同的眾生互相投生為母子或父子,是理所當然、是非常合理的、是很有可能的。基本上是站在這樣的邏輯,而不是說有一個確切的證據或原因這樣子。

所以如果你認為時間是無始,同時也相信輪迴轉世的存在的話,那就可以合理的推斷說,一切眾生都應該有做過我們的父母,這是基本上是一個這樣的結論。

但是到底有沒有呢?我想這個不是真的那麼重要,因為在大乘佛教裡面,重視的是說佛是透過這種方式,來培養我們的慈悲心,那應該是培養我們慈悲心的一種方式,所以如果這種方式沒有辦法培養我們的慈悲心的話呢,其實可以試試別的方式,並不一定是要在這點上面去琢磨或是下功夫,但是如果說單從經典上來看呢,就透過剛剛講的兩個邏輯跟基礎,而得到我們剛剛所提的這個應該都是有做過我們的父母這個結論,那我想大概是這樣子,謝謝。

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