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但當佛教開始走入大眾,尤其在大乘佛教裡面,對於修持的重要性開始從重視表象的行為,轉到更加關注我們內在的修持;也就是說,它所要對治的重點在於我們所有的貪愛和慾望,而不是性行為本身。因為外在的行為和內在的動機不一定有直接的關係,所以並不會像小乘那樣非常嚴厲批判性行為一定是壞的,反而強調它背後那個貪愛和慾望是危險的。如果把貪愛和慾望去做轉化和昇華的話,那麼性行為不一定是惡。

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舉例來講,在某些經典上有記載說,佛在過去世曾經是修梵行的人,但因為祂有個女眾對祂非常的愛慕,愛慕幾乎到瘋狂這樣的狀況。所以佛為了要度脫這樣的一個眾生,就與她結婚,然後當然就有男女之行。但這過程來看,你可以知道,祂其實是把這種貪愛或是性行為轉化成為一種修行的方式;據說透過那一世的修持,佛圓滿了許多劫的資糧,在許多典籍上有這樣的記載。

所以來到大乘佛教的時候,性行為並不是這麼強烈絕對就是錯誤的。那接下來進一步更到了密教的時候,密教和顯教最大的差異在於,密教開始重視身體跟心靈的關係。像前期不管是上座部佛教或者是大乘佛教,重點都擺在怎樣訓練我們自心。但是密教開始發現,透過身體某些部位的運動或某些氣息的調和與控制,可以對我們的心產生直接的影響。比如說某些氣的運作,像是氣在身體的某些部位運作,會讓我們的情緒變得很暴躁;如果氣在某些部位運作的話,會讓我們的心情比較調柔……等等,發現這些問題。所以密教開始帶有這樣的傾向,比較重視身跟心之間的關係。到了後期,也就是差不多公元8,9世紀這段時期,密教中的無上密變得非常鼎盛。在無上密這個時代,這種生心理結合修行的學說達到巔峰,它認為,我們的身體裡面有所謂的「氣、脈、明點」,這對我們心靈的作用有很直接的影響。

所以呢,它認為透過氣脈明點的修持,能夠去控制我們的自心。這個控制並不是強力去控制它,控制指的是說,能夠讓心達到一種暫時不要被煩惱所束縛的狀態。

但是,不要被煩惱所控制之後的目的是什麼?不同流派有不同的說法。有些人說是要讓最細微的心出現以觀察空性;有些人是認為說當所有的妄念及情緒斷絕的時候呢,那麼自心光明的法身就會顯現出來等等。這就有很多不同的說法,這不是我們現在要討論的。

所以雙修的根本意義何在呢?雙修的根本意義,應該說是以佛教來看,尤其是後期,我們稱之為無上密教,乃至於被有些人稱之怛特羅佛教或左道密教,這些佛教來看的話,它的目的是透過於身體上某種程度的運動或是一些行為,來去修行。

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