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但我得說,我覺得這種東西透過每日每日層次動機的培養,的確會對我們產生影響。當然我個人在這方面經驗比較不足,但是我可以分享一點,在許多的經典上,在許多的論典上,不管是密續,顯教都有提到,當我們想要有什麼對事件有正面的影響、或是對他人有正面的影響,基本的一個動力,或者主要的力量,來自於行者本身修持的功德、諸佛菩薩大悲之力,以及因緣果報自然運作的力量。基本上只要這三個掌握好,互相運作的話,那影響是必然的。

那麼,由於諸佛的大悲跟因果的運作之力是不變的,所以唯一的差別就在行者本身。所以行者本身不應當氣餒,你可能會覺得說我什麼都不會,我根本什麼都不懂,那我要怎樣利益他人?我覺得倒是不用這樣子。

在這個時候你要刮分兩點,第一個是你個人的修持,跟第二個則是實際的利他。

個人的修持,包括假設說,你每天要念一百聲佛號,或者做什麼樣的宗教儀式,來將功課來迴向給某人。這個有沒有力量,我覺得以佛教的看法當然是有。但是,因為我們是凡夫,我們沒有辦法那麼快當下就看到它的改變,我們沒有辦法察覺到。所以這我們把它列為個人的修持。

但在同時,我們可是培養正面的思想,培養佛教對於絕對理智的追求,對於絕對寬容大悲的這種要求的話呢,我覺得這種正面的思想對於你自己,在日常生活當中真的會有所影響。

舉個例子來說,比如一個人,時常會為了某些事情生氣,當他在修行的過程中,他注意到自己憤怒背後的原因,他最後在日常生活中盡量減少這樣的憤怒之後,某種程度,他就算是有能力!他的能力很明顯在他的日常生活中展現出來。

那這個能力會不會影響他人呢?會,可能你會覺得沒有那麼明顯,一般人想要追求的那種能力,可能是類似神通或是魔術那樣,但是以佛教來看,這種才是真正的「有能力」。

在你自心很穩定的這種情況之下,在經論上也常提到,你會具備特殊的能力:不管是要以神通或是任何宗教的方式、比如念了幾聲佛號來幫人迴向讓他痊癒等等,這個目標的達成就會比較快,因為你的心比較穩定。

在經典上一再一再的強調,佛教認為,當你想要達成一定的神通力,或者利益他人的時候,不管以顯教或是密教來看,不管你是以修法、或是單純以禪定利益他人,你都要有很穩定的自心、很穩定的止觀基礎。

所以,一來,個人的這種宗教儀式上的修持,我覺得是很重要的,日復一日的修持、迴向,乃至於發願。二來,就是個人在日常生活中這種思想調整,行為表現的調整,控制自心的訓練。我覺得這兩者會相輔相成,那這樣子的話呢,就是所謂的「有能力」了。

除此之外,所謂的法王、仁波切這種頭銜,老實說,我不認為它有太絕對的關係。如果法王與仁波切為信眾解決難題或指點迷津,這種聽起來好像世俗上的這種算命師啊、乩童啊之類的。

這種東西,佛教並不是沒有,但是佛教的態度,比較是讓他人透過這些方式,滿足了此生的需求之後,以專心在佛法上的一種手段而已。

如果說法王或仁波切的價值只在這邊的話,那就太可惜了嘛。所以我想,大概是這樣的狀況。

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