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Q1:請問親教師、堪布、阿闍梨等等頭銜的差異。

A1:

在解釋這個問題之前,我們要先瞭解到在古時候印度對於出家人,要接受沙彌戒的時候,剛出家的時候,不管是沙彌、沙彌尼必須有兩個老師給他(她)來傳戒。應該說是,一位老師給他(她)傳戒,另一位老師給他(她)教導。

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這兩種老師在梵文的專有名詞:一個叫【烏帕帝呀雅】;另外一個叫【阿紮哩雅】。這個【烏帕帝呀雅】聽起來很冗長,【烏帕】是親近的意思。【帝呀雅】是學習。所以,【烏帕帝呀雅】就被翻譯為親教師,或者在漢地翻譯為和尚,這就是藏文的【堪布】。

而【阿紮哩雅】是導師的意思,中文翻譯叫軌范師,是教導弟子行為的部分。所以,【阿紮哩雅】有人翻譯為軌范師;有人翻譯為導師。在中文就叫作“阿闍梨”,在藏文叫作【洛本】。

所以所謂的【烏帕帝呀雅】被稱作親教師、和尚、堪布,它們意思是一樣的。【阿紮哩雅】所謂的軌范師、阿闍梨、【洛本】,意思是一樣的。所以前面的四個名詞和後面的四個名詞是同義的。

怎樣去分類堪布跟阿闍梨,或者和尚和阿闍梨呢?

依照一開始戒律裡面記載,出家人受戒的時候,有兩個最重要依止的對象,一個是和尚,一個是阿闍梨。和尚是出家人得戒的對象。阿闍梨是教授者。但是後期,和尚和阿闍梨兩個詞常常會混用,幾乎是相同的名詞。甚至於說在漢傳佛教義淨大師的【南海寄歸內法傳】記載到印度那爛陀寺的情況,他說:“和尚有兩種,一種是親教,一種是依止。”所以說,和尚也有阿闍梨的作用。因此,在漢地,和尚和阿闍梨,常會混用。

而在藏地,因為後來密教興盛,密教不會稱呼老師叫和尚,而是稱呼老師叫阿闍梨。舉例子來講,西藏佛教剛萌芽的時候,早期最有貢獻的是國王赤松德贊、大堪布菩提薩埵、以及蓮花生大士這三位。藏文裡,稱呼蓮花生大士叫【洛本】,就是阿闍梨。大堪布靜命(即大堪布菩提薩埵)稱呼為【堪布】。主要他是一位出家比丘,在戒律上是有非常年長的資格。

什麼樣的人能被稱作堪布、洛本呢?

我們先探討的是,在印度裡面的傳統,什麼樣才可以稱作堪布和阿闍梨呢?在藏地並沒有明顯的文獻、我個人沒有看到明顯的文獻,記載說印度的標準是怎樣的。在漢地有許多的記載,比如像《四分律》裡面提到阿闍梨有五種。一個是出家阿闍梨、受戒阿闍梨、教授阿闍梨、授經阿闍梨、依止阿闍梨。《四分律》裡面提到說,怎麼樣的人才可以作為依止阿闍梨呢?基本上你必須有十夏,也就是說這位出家人必須有出家十年才有辦法作依止阿闍梨。

怎樣才能做其他四種阿闍梨(出家阿闍梨、受戒阿闍梨、教授阿闍梨、授經阿闍梨)呢?

你必須五夏,受了俱足戒、得了比丘戒滿五年才可以。這個“夏”是指得比丘戒多久的意思,受比丘戒滿十年叫“十夏”、受比丘戒滿五年叫“五夏”。

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