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也就是說,依照印度的傳統,佛教裡面怎麼樣才能作為一位阿闍梨【洛本】呢?或者說,從戒律上、顯教上來看,怎樣才能作為一位阿闍梨、堪布、和尚、親教師呢?你至少必須得滿俱足戒五年才可以。

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在藏地的傳統來看,很多佛學院授予學位制度的時候, 更傾向於把【堪布】和【洛本】這兩個詞當作一個頭銜,尤其是在噶舉派、寧瑪派這些教派裡面,會把堪布、阿闍梨作為頭銜給予弟子。

當在佛學院讀書學習到一個程度,就會賜予你一個【洛本】的頭銜,而當你成為老師以後,就會賜予你【堪布】的頭銜,類似這樣的狀況。

但是當然不至於說,某個學生學了不過三到五年,就得到一個大堪布這種頭銜,這種情況就違背戒律上的制度,然而在藏傳佛教系統離開西藏、前來印度的時候,情況不太一樣,有些佛學院急需要老師,因此在人才的培養上時間沒辦法那麼長,畢業後會給予他堪布的頭銜。但是呢,不太可能給他做一個佛學院院長。

因此,假設你要作為一位【堪布】或者【洛本】,除了你每個學院對於你的學制不太一樣之外,你至少受戒五夏,這樣才符合佛教在印度的傳統。

有些人在華人地區不太瞭解,因為名詞很多,【堪布】、【洛本】、【給謝】、【仁波切】這些名詞太多了,所以有點困惑,然後變得有點盲從這種名詞。

我曾經看過一些人的自我介紹裡說,在某個佛學院讀了一兩年就是一位堪布,這基本上是不太可能的事情,除非這個佛學院學制非常不嚴謹,那就算他成為那個佛學院的堪布,實際上也是沒什麼價值可言。

因為在戒律上看,他也是不一個合格的堪布。另外,兩年的時間是不太可能對藏傳佛教、尤其五部大論的學問有深入的掌握,這是非常困難的,甚至我看過有些人18歲開始在佛學院讀書,然後22歲受戒,24歲就成為了堪布、甚至是佛學院的院長。這樣情況就是佛學院學制並沒有太嚴謹所致。

基本上,按照印度佛教的規矩來看,所謂的堪布、洛本,所謂的和尚、阿闍梨,所謂的親教師,軌范師都是至少你的戒臘要滿五年,再討論你的學問。不會說你是一個沙彌,你學得很好就會得到一個堪布的頭銜,這不太符合這個規定。

另外一個考量是,因為在學習五部大論的時候,在藏地佛學院學習五部大論在最後會學到戒律,戒律裡面,一般佛學院就會要求學生,在學習戒律的時候,懂得如何在僧團羯磨時作為上座,要學習這樣的過程,而戒臘不足去學這個過程,就會不太如法。

因此,一般來說,按照佛制和印度傳統來講的話,你受比丘戒沒有滿五夏,沒有滿五年,你不太可能得到一個真正堪布頭銜,除非有些佛學院有特殊的狀況,那這個頭銜也不過代表你是一個老師,像完成一個學位一樣,以佛教規矩來看,並沒有什麼了不起的意義。

但是,我們這輩子是不是只有一位親教授、阿闍梨,就像根本上師一樣的呢?不是的。嚴格來說,你這輩子只有向他學習過一個法,你就可以視他為你的堪布、洛本,這是從弟子角度來看。但從老師本人的角度來看,一位出家人戒臘不滿五年,要成為一位堪布或者洛本,就有點牽強。

所以最後結論就是要跟大家總結:所謂的堪布、親教師、烏帕帝呀、和尚,意思是一樣的。而所謂的阿闍梨、軌范師,洛本,以及梵文裡【阿紮哩雅】,這意思也是一樣的。

這是依照典籍上,以及過去祖師們的記載,跟大家作個報告。謝謝!

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