前言：
前幾天發了篇文問：「你對於如來藏有沒有什麼問題？」然後大德的問題：「如何不依靠聖言量證明如來藏存在？（怎麼純靠邏輯證明，我們每個人都有如來藏。）」讓我手癢到不行，不過今天很累所以逼自己要20分鐘內寫完這篇。
開始。
論點：我們每個人自心真正、本來的樣子，就是佛（所以我們都有隱藏版佛陀AKA如來藏）
論述方式：透過四個邏輯過程，推導出以上論點。
一、「心」是副產品
首先，依照原始佛法的角度，我們此時此刻的「心」完全是感官跟外境的副產品。
比如你現在在讀我這段文字的這個「心」，是你的「眼睛（感官）+手機螢幕（外境）」兩著接觸後產生的產品，這兩者缺一不可；在這樣的前提下，「心」完全是依賴於感官+外境，而不是獨立存在的一個東西。
簡單來說，沒有感官運作就沒有心可言啦！
這種論調其實跟現代一般人認為「意識」不過是大腦的作用很像：「意識」依賴於感官、神經還有大腦等一堆東西，沒有後者，意識就斷了。
當然，會有一些異議者，認為「那比如在做夢、或是放空時的意識，當下沒有感官在運作，但是它還是存在阿，這哪來的？」
嗯，沒錯，根據佛法論點，基本上那是屬於感官的副產品的再次衍生：首先，感官與外境接觸，產生「識」，然後這種「識」停止運作（滅）時，它自然會催生出意識的存在。
換句話說，所有的「識」、「心」都依賴著感官，沒有感官就沒戲唱了。
這種論點是原始佛法的論點。
二、你看到的是訊號。
到了小乘佛法中期、大乘佛法早期，這種論點開始出現改變，這個改變的基礎是「時間差問題」。
這種時間差問題，用白話來說就是：「你現在看到的不是手機螢幕，而是手機螢幕跟眼睛接觸後，眼睛投射給你的訊號：眼睛必須在第一個當下看到手機螢幕後，才能在第二個當下創造出訊號（因&果不會同時），所以訊號出現時，前一個當下的手機螢幕已經不見了（每個事物只存在一個剎那=無常）。」
所以，我們自始至終看到的、聽到的、聞到的，都不是外境，而是感官碰到外境後傳導給我們的訊號。
我們不曾看到這個世界，我們看到的是感官給我們的訊號。
嗯。
三、分家了
這個論點的下一步延伸來了：你要怎麼證明，做夢時看到的世界、跟日常生活看到的世界有差別？
嚴格來說，做夢時看到的是一堆「訊號」、白天看到的也是一堆「訊號」，唯一的差別是後者有「感官＋外境」作為背書，而前者沒有。
但，問題是......
如果你從來不能真的看到「感官」、也不能看到「外境」，你何以證明它們存在呢？
反過來說，夢境正好是一個反證，證明：「沒有感官+外境，仍然能讓我們看到一堆訊號啊。」
到此為止，佛法正式走入了「唯心期（我自創的詞不要嘴）」，也就是認為「心」獨立於「感官+外境」之外。跟原始佛法主張的「心是感官+外境的產物」相比，唯心期更鷹派的認為，心才是主角，那些感官+外境不過是過去經驗創造的一堆雜訊而已（簡稱習氣）。
唯心說基本解決了兩個關鍵問題：
1.轉世問題
不得不否認，轉世問題是佛法的大難題！特別是如果我們認為「心是物（大腦）的功能」，那大腦死後何來「心」之存在，實在難以解釋。
但既然心與大腦正式脫鉤（分手/分家），那大腦（物）的死掉就不能推導出「心」的死掉；而心又理因沒有其他因素能影響其生死，所以自然會持續下去⋯⋯
此即轉世。
2.終點問題
承上題，這樣我們就會推導出下一個論點：心會持續不斷，沒有終止的一天。
四、結局就是起點
從概率上來看，既然心沒有終止的一天，那每個人終究會覺悟、會成佛，對吧？
這裡的重點是，成佛不是「你要不要」的問題：成佛意指「看清世界真相」，用佛法術語來看，就是看清「輪迴與涅槃的所有表象與真相」。
想像地球的某處有一個石頭，然後你主觀上沒有「想不想」看到它；但如果你的壽命沒有終點，放到一個無限的時間來看，推導下去，你終究有看到它的一天吧！不論機率多小。
嗯，「終究會成佛」的基本邏輯大抵如此。
下一題是，成佛之後我們會變回凡人嗎？
既然稱為覺悟，就是看清真相：典型的例子是，一個近視眼的人在暗房中看到一條草繩，誤以為那是蛇（看錯了），所以感到很恐懼；當他有天看清了（覺悟），你覺得他還有可能再把那個當作蛇嗎？
所以，成佛是不會退回凡人的。
既然如此，我們可以推導出一個結論：任何人終究都會成為不會退化的佛陀。
既然「覺悟不退」是我們的終點，而這個「不退」又是因為它建立在符合真相的基點上。所以，我們會說：覺悟不退，就是我們本來的樣子。
這裡的「本來」，是指一切刻意的終點、一切刻意努力也都無法改變的終點、一切刻意努力到這裡就無法再往下走的終點。
當我們到達「覺悟不退」這個終點，它就沒有再刻意的空間（阿都終點了），一切刻意努力也無法改變它（因為它符合真相，所以不退），接下來，我們只能陪著這個覺悟不退的終點，繼續我們的旅程。
覺悟不退，就是我們本來的樣子。
所以，佛陀，就是我們本來的樣子。
所以，我們都有隱藏版的佛陀。
所以，我們都有如來藏。
