鄉愿佛教的一種表現，就是一方面好像要放棄自己原本喜愛的事物，但是又無法改變這種習慣，所以就「改變」喜愛的東西，變成喜歡佛像、念珠，或是收集一堆法像、法語等等。
這些的根本問題，是因為對於「貪業」和「貪煩惱」搞不清楚所致：佛陀建議我們，終極上要戰勝貪煩惱，但階段上則是要克服貪業，而這樣的克服不代表「什麼都不能想要有」喔！
部派佛教深究：煩惱之愛
我們一般人所說的「貪心」、「貪欲」，有時候我們也會稱之為「貪愛」，這種貪愛比上說的兩種愛更為粗糙、表層而有力，《阿毘達磨法蘊足論》云：「云何貪？謂於欲境，諸貪、等貪，執藏防護，堅著愛樂，迷悶，耽嗜、遍耽嗜，內縛悕求耽湎，苦集。貪類貪生，總名為貪。」
可見，相對於受所生愛，針對的是所有的感受，這裡的「貪愛」則只針對好的感受、也就是「欲境」，其特性是「執藏防護，堅著愛樂，迷悶，耽嗜、遍耽嗜。」亦即強烈的喜愛與上癮，這是屬於「煩惱之貪」、「煩惱之愛」。
煩惱，意指「惱亂自心者」：換句話說，它必須具有強烈的干擾能力。當我們只不過是對於一個喜歡的東西，反射性地覺得「這不錯啊！」時，這還只是「受所生愛」的層度。只有到我們對一件事情產生強烈的不捨、執著，才會構成「煩惱之愛」。
貪意業
煩惱只是心理層面的惱亂、是一種情緒：當情緒越來越控制不住，就會變成行動。如果以「心理層面」的行動來看：「貪煩惱」所會變成的，叫做「貪意業」，也就是十不善業中的「貪業」，根據《俱舍論》的說法：「惡欲他財貪.....於他財物惡欲名貪。謂：於他財非理起欲：『如何令彼屬我、非他。』起力竊心耽求他物，如是惡欲名貪業道。」
「煩惱的貪」是一種情緒、一種上癮，一種讓心無法自拔的狀態，但「業的貪」則更強烈、更粗糙，帶有了「搶奪」的意識，這已經從情緒上升為行動了，屬於「業力」。
我愛、受所生愛、煩惱之貪愛、業力之貪愛，這四種存在之間有明確的差異，但是不少人往往會將起搞混，而有諸如下面的論述或主張：
a.分不清「煩惱的貪」與「業的貪」，因此主張只要學佛就不能有任何「貪心」。
這是一大誤會！由於佛弟子最基本、最應實踐的，就是避免十惡業；不少人正因分不清煩惱的貪與業力的貪之差別，所以以為必須戒斷的是「煩惱的貪」，但事實上，要斬斷煩惱的貪是非常遙遠的事情、至少是初果以上才有辦法。
初學佛法者需要注意的所在，更不是這種煩惱的貪：試想，在完全沒有掌握佛法禪修技巧的基礎上，要壓制這種貪根本是癡人說夢！此處所針對的貪，是「掠奪性」的貪、也就是貪的業力。
b.分不清「受所生貪」與「本能的貪」，以為斬斷性慾是修行之根本。
性慾，屬於「受所生貪」的一種，當它強烈到我們無法專心做別的事情時，自然就變成了「煩惱的貪」。煩惱的貪嚴不嚴重呢？對於要專修禪定的人來說，當然是嚴重的，因為它會干擾我們、讓我們無法專注。
但是，這不代表壓制煩惱的貪、就能根斷「本能的貪」：諸如色界以上、禪定狀態穩定的天人，也會有「本能的貪」但沒有性慾。
壓制性慾本就不是佛法的核心價值，唯一的重點應該在於：不要讓性慾（甚至是任何的煩惱）overcome我們，以致無法禪修：只有禪修的力量壯大了，我們才能培養心力來壓制煩惱、甚至培養智慧來根斷煩惱。
諸如這種誤解，族繁不及備載，此文只能簡單、概要的介紹。
