佛陀在世時給予弟子的生死教導，往往視對方的情況來決定，對於忙碌的一般人，佛陀建議對方死後求生到天界（不是天堂，過得很爽但是會死），而對於出家人，則鼓勵儘速追求解脫、不要有「想去天界」的念頭。
後來，佛陀又介紹了可以兼顧這兩種弟子心願的所在：淨土；淨土，是其他佛陀開展出來的度假村，想爽的爽、想休息以繼續往前走的繼續。
我不反對追求來世前往淨土一事，畢竟一般來說這是我們最好的選擇。我反對的是「去脈絡化」，也就是把佛陀的某段教導抽出來，放到某個核心、至高的地位，忽略其他體系。
中國佛教的宗門習慣就有這種傾向，比如淨土宗「過度放大阿彌陀佛」的功德，將「阿彌陀佛」與「非阿彌陀佛」判為兩個對立的概念，但這是有欠缺的；好比一個屋頂，你不用這款柱子、就必然得用另外一款柱子去支撐，同樣的，淨土宗最大的缺點在於，因為他判一切非阿彌陀佛的教導為雜、為難，所以就把這個柱子從他的體系中抽走了；但是隨著時間進展，又不得不補上一個柱子，因此從明代以後就開始有拿《太上感應篇》等離佛法思想遠甚的東西做柱子，不然就是拿一堆感應故事來說服你。
當你去脈絡化後，為了解釋「一心不亂」，勢必又得補上別的脈絡，而這樣的做法只會離佛陀所說的經論越來越遠。
（當然這裡是指廣義的淨土宗）
作為佛法的推廣者，在宣揚時必須有「謙抑性」，看到再聳動的經文內容，也必須放回佛法緣起思想、經論共許的基礎教育之中的體制來思考，如果只是因為本位主義，認為自己這套「超越一切印度經論」的觀點，若不依那與我們所批判的外道又有何差異？
比如，我所重視與推廣的不動如來法門中，經典上就講到：「舍利弗，彼不動世尊如來應正等覺昔行菩薩行時發如是大願：『若有有情欲往生我證得阿耨多羅三藐三菩提時之佛土，唯願彼等壽命終時，我當為聲聞眾所圍繞、及菩薩眾列行於前等如是相狀臨其人前，是人見已發大信心，心不忘失亦不放逸，壽命終已往生我佛土。』」
如果我為了操作，擴大解釋為「只要想去就可以去，連唸都不用唸，比阿彌陀佛還厲害！」或是結合其陀羅尼經的說法：「若復有人造五無間罪、捨棄正法乃至毀謗聖眾，臨終之時見此陀羅尼文書於牆上，是人一切惡罪定得盡除。更復何況諷誦高唱此陀羅尼？不動如來定當降臨而告之曰：『善男子！汝當往生我側！』」
那更是只要「看到」加大聲唸一次就好了，其他都不用，這些不是更好說嗎？
但是，有基本經論素養的人，是不會做這種事情的；重點就是，彌陀法門在印度經論中「不算少見」，要把它抽出來獨立去宣揚，忽略尊重佛教經論與基礎教育的「謙抑性」，或是又各種感應來洗腦時，又到底比我們所說的附佛外道合理多少？
