淨空老法師圓寂，標誌著佛教一個時代的轉變。
我必須說，身為1990年後的佛教推廣者、我對老法師（淨空法師弟子都尊稱其為老法師）的很多觀念與做法並不認同，但不可否認老法師對佛學的情感、熱愛與貢獻，以及在大時代背景下的不得已。
佛法在中國發展千百年來，面臨了大量的挑戰與調整。特別是從宋代中期開始，我們幾乎可以說，漢傳佛法失去了其「脊椎」：從那時候開始，漢傳佛法的理論體系、修行觀念等，潛移默化地必須依附在其他思想體系的「骨核」外，才得以生存下來，這也是其所面臨到的政治現實。
不論是宋代與明代的道教，或是元代與清代的藏傳佛教，都因為受到當時朝廷的尊崇，而變成主流與強勢的宗教；漢傳佛教也因此反過來必須或在理論上，或在儀式上依附前者為核心，去發展其理論或實踐體系。不論是焰口法會與許多的讚文咒語，或是主張儒釋道一家的觀念，都是從此而來。
民國初年，有一大群法師與居士嘗試糾正這樣的問題，其解決方式則是從日本傳回失傳的漢傳佛教文獻（如楊仁山），也積極與其他傳承的佛教互動（如漢藏教理院。）
可以想像為，漢傳佛教落在拔河繩的中間點。一系傾向於將它往中國本位的儒道思想靠近；一系則傾向於將它往同樣出身印度的其他傳承（南傳、藏傳）佛教靠近，學習梵藏巴利文，引用原典。
但大家都為漢傳佛教的存續努力著。
前一系源自上述的宋元明清背景，並於國民政府來台後、當時的歷史背景之下，成為漢傳佛教的主流方向之一（另一方向則是拉漢傳佛教與現代化靠近，比如台灣的四大山頭。）
這系列的代表人物，大都會提出「儒釋道一家」的論述，早期的代表人物是李炳南、南懷瑾，後期的集大成者無疑是淨空法師。
我認為，相較於一位高僧，毋寧說老法師更如一位大儒：是位心懷天下、抱持理想，「以天下為己任」、「先天下之憂而憂」、「窮則獨善其身，達則兼善天下。」的書院大儒。重視「中國傳統文化」、「孝道精神」，時常提到先王之法、花大量時間在講學（老法師在這方面應該無人能出其右）。
這可能也是老法師在純佛教圈遇到的挑戰：老法師重視《弟子規》、推廣祭祖大典、中華傳統文化、《群書治要》、乃至儒生夏蓮居所編攥的《無量壽經會集本》等，都是「儒化佛教」的體現；這也與台灣社會特定世代的三觀謀和，因此老法師在民間的隱性弟子甚多。
當然，其所帶來的效益是：
一、正因是儒化佛教的推動者，老法師將佛教闡述為一種「學問」、「哲學」，這的確重塑了非常多人對佛教的觀念。將佛教視為一種教育，這也是老法師所極度關注的核心。
其所建立的「佛陀教育基金會」，大量支持各種方式的佛學傳播：電視台、場地等等。特別是文書的助印與免費結緣，每年都會在這方面支出超過八位數字的金額，無條件地支持任何傳承的佛教、佛學甚至儒學文獻的印刷與流通。
二、正因老法師勤於講學，經過其不厭其煩、反覆地傳述，並透過傳統電視台的傳播，可說是將「阿彌陀佛」一詞推廣到普羅大眾的最大助力。其所創辦的「淨宗學會」更是以推廣念佛文化為主的重要組織。
我自己小時候也曾因為家人的帶領，參與大量淨宗學會的念佛共修。長大回國後也曾短暫於佛陀教育基金會講課，讀書時也曾拿到佛陀教育基金會免費印贈的藏文佛學典籍，可以說是受惠實多。也對淨空法師的離世深深合掌，並對老法師的這些貢獻感念於心。
然而，作為佛法推廣者，我更關注的是結構性問題：老法師晚年成為網路上的迷因梗圖，大多因為其讚揚習近平的影片、以及宣傳2012世界末日、宣傳通靈人主張愛因斯坦於核爆地獄等言論。
但這些看似荒誕的背後，其實就是前述漢傳佛教缺乏核骨的結構性問題，所不得不表現出的兩種結果：一是必須親近權勢。二是有依附其他理論作為核骨的衝動。
如前述，早年依附的是釋道思想，近年很多人開始依附類似科學的「偽科學」，包括老法師曾經推崇江本勝的水實驗、或是重視2012世界末日說、或是將《華嚴經》系統與量子力學結合等等，都是如此。
當然，如前述，現代華人世界的「四大山頭」佛教，更傾向於將漢傳佛教拉向現代化的人文主義。然而人文主義的現實特性，要如何與佛法關注超越此生、現實的各種理論與世界觀相結合，是其所必須面對的挑戰。
我作為曾蒙受漢傳佛教教育和老法師恩澤之人，認為他在他有生之年，他的環境天時地利人和之下，做出了他能為佛法貢獻的最大努力。
接下來，進入後淨空法師時代，前述漢傳佛教所存在的結構性問題，是否可能透過另一個拉扯方向，亦即與其他傳承的佛教有更多的互動與溝通，漸漸轉型，則是我關注與努力的議題和責任了。
