先前我們討論過，原始佛法的修行標準是：出家人以解脫為目標；在家人則以好的轉世去處為目標。
但是，關於「轉世」的概念在原始佛法時代的理論還處在極為雛形的型態，因此對於「轉世時」到底發生什麼事情，並沒有細膩、條列的解釋。
這些問題，在小乘佛法的時代得到根本性的解決。
小乘佛法，是基於原始佛法的經典為主，所發展出的理論體系。這個體系極為龐大，其中最有代表性的，是一個名為「說一切有部」的宗派。說一切有部屬於小乘佛法時代，極為講究細分學科的學者：他們善於將問題拆得很細、深入剖析。
所以、臨終時刻發生的事情，在《大毗婆沙論》中就說了個故事：
室羅筏國昔有二人，一恒修善、一常作惡。
修善行者於一身中恒修善行、未嘗作惡......修善行者臨命終時，順後次受惡業力（上輩子的惡業成熟）故、欻有地獄中有（看到地獄景象）現前，便作是念：『我一身中恒修善行未嘗作惡、應生天趣，何緣有此中有現前？』遂起念言：『我定應有順後次受惡業，今熟故，此地獄中有現前。』即自憶念一身已來所修善業深生歡喜，由勝善思現在前故，地獄中有即便隱歿，天趣中有欻爾現前，從此命終生於天上。
這個故事告訴了我們，《大毗婆沙論》所要強調「轉世論」的兩個概念：
1. 如前所說，人死前的念頭、決定他轉世的去處。
2. 人死前會看到的景象、會受到其過去業力的影響。
這樣的邏輯，就對前面所說「在生行善」、也就是佈施和持戒提出了更深一層的詮釋：行善除了為了養成良好的心理狀態、以面對臨終外，另一個角度來說：這些善業也會影響我們死前看到的景象，而這些景象對一般人來說，會直接產生「反應」。
畢竟，我們都不是一輩子純造善或純造惡的人，當臨終看到恐怖的景象時，要自由地「念」起過去的善業或惡業，應該都不太可能的。反而比較可能在驚嚇的情況中離世。
也就是說，一般人臨終，容易受死前的景象（專稱：死相）影響，而死相又受平常的業力（行動）影響。
