現代靈性圈子很愛談「高我」，把它視為某種指導靈、造物主或我們的指引者，只要與它產生連結、就是一種提升與進步。
「高我」一詞原型為梵語的Atma、意指「生命的主宰者」，是印度教的重要理論，特別是在數論派哲學的《薄伽梵歌》中論述完整。
佛法早在一開始就是反對「高我論」，並具體條列出，當時印度思想中主張「高我」的各派系都可歸納在兩大陣營中：主張高我存在於自身之內、或主張高我存在於自身之外，前者被稱為「遍計我」，後者則稱為「俱生我」。
佛學針對「高我」有一系列的完整邏輯性批判、在此不表。比較重要的點是，佛法、特別是大乘佛法也肯定「指導靈」的存在、一般稱之為「身（Kaya）」，秘密佛教則稱其為「上師（Guru）」。
它與高我的簡易差別如下：
印度教認為「高我」主動，佛學認為「上師」被動。
印度教認為「高我」會「介入」，佛學認為「上師」會「回應」。
印度教認為「高我」獨立自主，佛學認為「上師」需要協助。
佛學反對「高我（主宰者）」其實並非根本反對「指導靈」的存在，而是反對它有「主宰」、「主動」、「介入」的能力，認為它是處在被動回應的角色，原因很簡單、因為這種論調違背日常經驗：
如果真的有個主宰者可以主動介入你的生命改變你，那我們根本不可能有迷惘的時刻、早就已經被它介入地高枕無憂了。
