這兩天讀了《厭世講堂》一書，其中提到不少關於「莊周夢蝶」的段落，覺得特別有趣；所以就抓空寫了這篇從大乘佛法角度來回應此議題，並提出另一種視角的文章。
大乘佛法喜歡「以夢為喻」，在《般若經》中更時常使用「夢境」來形容人生的一切。然而，印度哲學所盛行中的「因明」思想，注定讓這個譬喻不會只停留於浪漫的描述，而是具象的指涉；所以，單純「如夢」這個譬喻，在印哲思想圈中至少就牽涉到了以下幾個問題：
一、如夢喻指涉的是什麼？
我們最常聽到關於「如夢」的解釋，是意指夢中一切皆假；而如果我們能抱持著這「一切皆假」的心態來看待夢，就能超脫而自由。
然而，大乘佛法所關注的問題反而不是「夢」本身，而是「為什麼我們會做夢？」。這與佛法早在四聖諦時代，就埋下的思想脈絡有關：概言之，在解決所有問題時，第一個切入點就是「這件事情的起因為何？」所以，相對於讓大家「意識到現在在做夢，而談笑超脫。」這種類似「清醒夢」的狀態，佛法關注的則是「怎麼醒過來」，以及「醒過來後還會剩什麼？」
二、為什麼一定得醒來？
做過清醒夢的人都知道，意識到自己在做夢、不等於你會醒來，所以意識到「這是清醒夢」只是第一步，下一步是「我要如何醒來」。為何我們不能只滿足於清醒夢、意即意識到「現在的生活如夢」就好，而非得「醒過來」不可呢？
關鍵原因在於，我們對於生活中的一切事件，會有本能性的反應，這是屬於本能腦的行動；而這種「我正在做清醒夢」的自我意識，其實是屬於理性腦的行為。如果希望透過後面這種自我意識，來「強迫」我們對於日常生活的一切，都像自我催眠一樣地提醒自己「這是夢、這是夢」，這只有在反應時間足夠、我們的大腦又能受到足夠熱量，讓理性腦一直運作才有可能。
舉例來說，為什麼發生緊急危機，諸如車禍、火災時，很少人能理性思考？這不是因為他們「不夠理性」，而完全是因為其大腦機制中，「生物本能」的部分已經壓過了理性。這時，就算是一個受到無數「這是夢、這是夢」訓練的人，這些訓練在此處也無法發起力量（理性腦都關機了，理性力量如何發起？）
根據佛法的專有名詞來說，「聞思修」中的「聞與思」是無法根斷無明的，因為知識性的了解，永遠不足；而一旦上說這樣的循環「平常知道這是清醒夢—臨場時理性力量無法作用」一直持續，當事人終究也對這場夢感到無比厭煩，進而追求「醒過來」。
概言之，只有醒過來才能讓一切鳥事停止；期待用理性的力量壓制本能與情緒，終為徒勞。
三、醒過來後呢？
佛法因明學重視「喻義一如」（因類學中主要有一大塊篇章都在辯論這類問題）意即我們所用的譬喻，要與所要詮釋的義理有對應關係，而如夢喻中所描述的過程，大抵是：「我作夢時看到兒子死掉，痛哭一番；醒來後發現那是一場夢，不由得笑了起來。」進而說明，生命中的一切，不過是像這場夢一樣虛偽。
然而，關於這個譬喻所指涉的「意義」，在不同的大乘佛法學派中有差異極大的主張：至少在常見的唯識學派與中觀學派就有不同的看法。
唯識學派關注的，正是這個「醒過來後的回憶」：這一個事件至少說明兩件事情：
首先，做夢的當下，除了「看到」自己兒子死去的「我」，跟那個被看到的「兒子」這一組主客體之外，至少還有另外一個角色在監視並記錄著這一切，否則何來回憶可言？這種論調，是「自證分」的先河：亦即肯定，我們內心一直都有一個不涉入主客體（能所），但一直保持覺知能力的部分。（中觀應成派反對其在自相上存在）
其次，當我們醒過來後，我們還能「回憶」此夢境，代表夢境消滅後，心仍然是存在的；這與唯識派較為唯心主義的思想有密切的關係，他們進而得出「我們的日常生活如夢，夢醒之後仍有心識的存在。」，這也是唯識派認為「萬法唯心」的其中一個重要引據。
這種學說或許比較接近莊子的思想，認為「假」的背後有一個「真」；不過或許莊周稱之為氣、為道，而唯識學派稱之為「心」。
而關於這個問題，中觀派認為這是「譬喻範圍過大」，因為此處的重點是要解釋「日常生活的不真實」，不代表「醒過來後的就比較真實」，中觀學派甚至認為，正是這種斷定現有生活為假、卻仍然深信Some where一定有「真」的思想，讓人困在夢境之中醒不過來。
《入中論》就曾經提過，這個譬喻是要鎖定在夢境當下，證明：「夢中的境與心兩者都假」，而如果硬要推導到夢醒，那中觀派則會接著說：「對醒過來的人來說，夢中的境與心二者皆假；但對此人來說，日常生活的境跟心二者皆真啊！」，進而用同樣的譬喻去反駁唯識派的唯心說
