香港的情況越來越劇烈，我覺得似乎該簡單寫一篇文章，談談佛弟子們該如何看待暴力。
一、基礎核心：不害
不傷害（Ahimsha）一直被認為是印度文化、特別是佛法所重視的精神，這種精神的體現主要出現在阿育王時代。相對於原始佛法以出家人為主、較為獨善其身的世界觀，阿育王所弘揚的佛法，帶有更多普世價值的體現，諸如護生、不害、慈憫等等，大都是他的時代特別重視的概念。
然而，這樣的精神自然不逾越佛法的世界觀：這種不害不是教條主義的「不能傷害別人，否則你會下地獄bla bla bla」，也不是道德勸說的「不傷害別人大家才能共贏」，事實上：如果所謂的不傷害是建立在這種論點之上，那在資源困乏的古代、大家必須爭奪資源稀缺性的情況下，是很難真正得以實踐的。
佛法所關注的不離開「認知—情緒—行動」這個循環，用佛法術語就是「無明—煩惱—業力」，在這個框架下，傷害性的情緒、行動，真正傷害到的不是別人，而是自己。
這才是佛法不鼓勵暴力的原因、或者更具體來說，佛法不鼓勵「情緒性」的暴力，以及其所產生的行動，包括語言暴力、行動暴力、甚至冷暴力也算。
概言之：所有負面情緒所催生的，就是暴力、也才叫暴力。
二、大乘精神：利他
在上說的前提上，當一個行動「並非以負面情緒」所催生，而是基於更正面、寬容的態度時，它就不被視為暴力。最典型的例子，就是大乘佛法中，有大量看似憤怒的菩薩、佛，同時也記載了許多修行人、包括釋迦牟尼佛本人，曾經心懷慈敏殺了一個人的故事。其所展現出來的行動雖然是「殺」，但本質上並非基於情緒的控制，所以依照佛法的世界觀，這並不會被稱為暴力，所以記載大乘行者戒律的典籍《律儀二十誦》就說：「悲故具慈念，善心皆不犯。」
然而，這是很難的：我們日常生活中，要稍微不受情緒控制都很困難，何況是在面對這種情況時呢？用佛法術語來說，大乘菩薩的這種行為「非凡夫行境」。
三、遭遇暴力，怎麼辦？
佛法並不鼓吹「所有」人都要「馬上」實踐大乘菩薩的道路，反而是強調心態的建立至關重要（專有名詞為：發起菩提心），那麼、在我們尚未真正具備這種心態前，如果我遭遇到他人的暴力攻擊，在佛法的觀點中，我是否該反擊？反擊是否會造成傷害？該反擊到什麼程度？
不少人以為，無條件的安忍是佛法的唯一道路，但事實並非如此：在許多戒律文獻的記載中都會告訴我們：「當自護身命，護戒亦如是。」自我保護既然如此重要，那麼遇到他人暴力來襲、造成身命危害時，反擊也就變成我們這種初學佛弟子唯一的方案。
然而，或許在這邊要注意的是：這種反擊「盡量」不要是情緒上的憤怒、更重要的是盡量不要以「我要傷害你」、「我要報復你」為動機，而是以「我要離開這個現場」、「我要擺脫你」為動機。因為如果動機為前者，就會符合《俱舍論》所說：「於有情類憎恚名瞋，謂：於他有情欲為傷害事，如是憎恚名瞋業道。」而使該行動成為十惡業之一。反之，如果動機為後，那麼實在很難從佛法角度論證該行為是惡業、甚至可以說是在符合佛法價值觀中「自護身命」的一種表現。
講到最後，或許就是「比例原則」吧。
題外話，很多時候，我們現代人最常發生的，反而是言語暴力。
