禪定與智慧：大乘佛法的觀點
上一次，我們提到傳統佛法中禪定與智慧代表「專注」、「分辨」的兩種能力。
到了大乘佛法的時代，認為所謂的「善辨」仍然有個概念存在，並不是真正的智慧。他們定義的「智慧」，是「沒有概念可言」的智慧才是智慧。
・為何大乘會如此認為？心「明」的本質
因為大乘認為透過心的寂靜、專注於自心，就可以開展出所謂「無分別」的智慧。但這牽涉〈世界觀〉章節中我們提到「積集說」與「轉變說」。
「轉變說」與大乘的思想有所相關的部分是：大乘認為我們的心本質是明的、開悟的，只要透過心安定，就可以回到本然狀態。而原始佛教認為的智慧是透過訓練而來的，不僅只有內心安定。
・大乘各派「禪觀」不一
事實上，大乘佛法各部之間對禪觀、也就是禪定修行的方法看法也並未達到一致；一派認為我們需要大量學習才能培養出智慧、一派則持反對意見，認為學習只是徒增概念，只需要讓心安定、觀察自心，就能開展超越概念的智慧。
這個議題在大乘佛法中爭執很久，直到現在不同的宗派仍有不同的看法。
・禪定的衍生—— 神通力
禪修除了智慧，還有一個另外的衍生：神通。
不過，神通與解脫並無直接關係。修禪有可能修到有神通，但這不是修禪定的終極目標。要知道，僅僅禪定無法讓你到達解脫，所以需要「心一境性」也要「善辨諸法」。
首先、「心一境性」的最高境界是「非想非非想」。禪修、心一境性是將刀磨利。「非想非非想」則已經是最利的狀態。只有藏傳佛法寧瑪派認為，還有比非想非非想更高的禪定狀態，但在原始佛教則沒有這麼說。
再者、「善辨諸法」是一種能力或結果，這取決於兩個元素：「心的穩定度」、「有無達到善辨的企圖心」。
儘管「禪定與智慧」之間的關係為何、在大乘佛法各派不同。但智慧的發生，確實與禪定著某個層次的依存性。目標性的來看，佛法之所以強調禪定，並不只是「讓心穩定」，而是要追求更究竟的智慧。
因此掌握「智慧如何發生」這在學佛的過程中，就是個重要的探索議題。
