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離世後的理想去處:我們可以為臨終之人做些什麼?

由於我很小就有助念的經驗,因此我覺得這個議題,對我與身邊的人來說特別重要。於是在討論助念之前,我想先分享一些個人經驗。

我第一次幫人助念,是幫自己的外公。我成長於佛教家庭,所以那時家人說什麼,我就做什麼;而第一次幫其他人助念,則是在我小四的時候。

當時我信奉漢傳佛教,在海濤法師的體系出家。海濤法師很重視生命關懷,不論是臨終助念、殯儀館助念,以及老人關懷、監獄關懷等等,凡是深入社會的活動,海濤法師都非常重視,這是他很大的功德。

那兩年的時間,我們去助念非常多場次。回想起來,應該至少為三、四百個人助念過。當時因為年紀小,去的時候也不是很心甘情願。我們白天都要上課,然後晚上同學都在家寫功課或出去玩,而我們沙彌們吃完晚飯,就要去幫人助念。助念的時候,有時候也會打瞌睡,唸阿彌陀經唸到一半也可能睡著。

我覺得,台灣在做助念這種義務性工作的人很多,但是如何正確做,或是有經論根據地去做,都是我們應該要了解的。首先,我們可以從佛教的生死觀開始。
 

希望死後能過得更好


我們這邊講的佛教是指經論上的佛教,是指有印度經論根據的佛教,和西藏佛教不太一樣。佛教對於生死觀的看法是這樣的:我們死亡會經過幾個階段?首先,如果你不相信有來生,那當然我們就不需要進行任何超渡,也不需要討論生死觀;也就是說,人死後,如果就一無所有,那討論助念也沒有意義。

我們要先能理解,佛教的生死觀,

第一個前提就是死亡之後,不是只停留在死亡,而是有可能更高、有可能更低,也有可能一樣,所以才要去討論。在這個前提之後,接下來就是第二個問題,我們死亡之後會發生什麼事情?

基本上,不會有人希望死後比現在更差吧?以人的天性來看,我們都希望是比現在更好的。不會有人說,希望我的家人、寵物死後,投生比現在更不好的,誰都不會希望這樣吧?所以,不論死後會投生到哪裡,或是無論有怎樣的投生規則,最基本的大原則就是──我們希望死後過得比現在更好。

在這個大原則之下,佛教是怎麼看待這個問題的,才是重點。

一般眾生死亡之後,會進入輪迴。我們現在所討論的架構,全都是在很一般的狀況下討論的,沒有討論到這個眾生有沒有證悟到無我、有沒有證悟到空性、有沒有透過禪定培養出智慧、有沒有離開輪迴,這都不是我們現在討論的架構。

我們現在討論的是一般的狀況之下,在眾生死亡之後,就會再一次輪迴。所以如果沒有任何意外的話,我們就是不停地死,然後再經歷另外一次生命,然後再死,然後再經歷另外一次生命,然後再死⋯⋯就這樣,生、死、生、死,不停。

這個生死什麼時候會結束呢?

只要我們還有煩惱,它就不會結束;只要我們沒有斬斷欲望,沒有斬斷愚痴,它就不會結束。這個議題太大,也不是我們現在要討論的。
 

臨終的念頭將決定我們的去處


我們現在要追求的是,死後還有轉世的話,希望能轉世得很好。我覺得現在應該很少人希望轉世為人,像我現在有時會想,我可不可以轉世為一隻貓。我們大都會希望下輩子可以轉世到比現在更好的狀況,這個時候就要討論佛教的轉世觀。

佛教的生死觀就是人死後,下輩子會轉世;而下輩子會轉世這件事情,不是隨機的。

不是隨機的意思不是指,有一天會突然轉世,然後根本沒有一個規則可言;也不是有一個神在決定你說,好,你這個人不錯,就是去那裡,你這個人糟糕就去那裡──沒有人在審判你,沒有人在決定你,也沒有人在操控我們。

我們死後轉世的過程,是我們自己可以控制與決定的。

那所謂的比現在過得更好,有哪幾種狀況有呢?例如,現在投生為人,你來生投生到更好的狀況、更有錢的人、投生為天人,或者是投生到其他的世界,像是佛教很常見的追求說、西方極樂世界,如果你是藏傳佛教徒,你可能追求的是蓮花生大士的銅色吉祥山啊、蓮花光明宮啊,還有東方阿閦佛的淨土、彌勒菩薩的兜率內院。總之,我們的一個大方向目標是,希望死後到更好的地方去,對吧?

那麼什麼東西決定我們可不可以往更好的地方呢?

是我們這輩子做的功德嗎?不是;還是我們過世的時候,花多少錢去蓋廟嗎?不是。重點都不是這些。真正決定我們投生的是「潤身心」。

潤身心是在我們這一世,即將死亡的時候出現的念頭,那個念頭會決定我們投生到哪裡。

基本邏輯是這樣的,如果即將死亡的時候出現善念,就會讓我們投生到善道──天道、人道、阿修羅;如果出現惡念,就會讓我們投生到惡道──地獄、餓鬼、畜生,就是這樣。
 

中陰──投生之前的緩衝期


這邊有個關鍵問題,首先,在我死亡以後,到我下一期生命開始之間,會有一個階段叫作「中陰」,它是緩衝的。

為什麼說它是緩衝?不是說所有諸佛、菩薩有一次開會,然後說,好吧,中陰,讓它有一次緩衝,不是這樣。那為什麼會有一個緩衝期呢?這個部分有點複雜。之前有人說,中陰的存在,是後期的論師們講出來的,其實不是。中陰的存在,佛就已經有說過了。

但是為什麼需要中陰,以及中陰的長短,這個大家最有爭議。總之,這個緩衝期是四十九天,最長就是四十九天,七七四十九天。在這個緩衝期之後,我們就會投生。

所以現在有三個重要的概念:

第一,我們都希望轉世之後會比現在更好,這是修行的目的。

第二,我們在死亡的時候,決定我們可以過得比現在更好的關鍵是,我們即將死亡當下的那個念頭──如果是善念,我們就往善處;如果是惡念,我們就往惡處,基本邏輯是這樣。

第三,我們在死亡之後,再一次投生之間,會有一段緩衝的過程,叫作「中陰」。
 

關於七七四十九天的不同說法


接下來要說明一個非常重要的觀念:

首先,所謂「中陰」的這個過程是指,在死亡之後,我們認為會有七七四十九天的緩衝期,從死亡到轉世、在第一期的生命結束,第二期的生命開始之前,這段期間叫「中陰」。

這四十九天中,基本上出現兩種狀況。首先是華人的民俗信仰,相信這個時候會被審判,所以要多做一點功德,然後閻羅王看到善惡簿就會說:「喔!不錯,這個人有在進帳。」也就是雖然你現在被審判,可是你在陽間的子弟們幫你做功德,所以善惡相抵,就好像有一本帳簿般。然後閻羅王就會說:「好,你可以往好的地方去。」有一掛的說法是這個樣子的。

另一種說法是,藏傳佛教的「中陰救度法」。也就是認為,在這個四十九天的中陰,會經歷很多事情;而在這四十九天中,只要我們去做一些選擇跟改變,例如你看到了什麼、你做了什回應、說了什麼話,就可以轉生到善道,或者是前往好的地方。

但是,這兩種理論其實都離佛法非常遠,也就是有點違背佛教理論。因為大部分的佛教經論都講得非常清楚,中陰的過程已經沒有辦法挽回。

 

中陰是沒有自主能力的


我們現在回到原本討論的主軸:死亡,這輩子即將死去的臨終時刻、過渡期的中陰、下輩子的生命。

我們都希望下輩子的生命變好,對吧?佛教的經論包括《大毘婆沙論》、《瑜珈師地論》都認為,可以決定我們來生轉世變好的關鍵,就是我們這輩子臨終的念頭。

但是我們現在大家都在哪個地方用力?經常都不是在臨終的念頭,而是在中陰。我們都認為這個緩衝期可以幫助我們投生到好的地方,投生到善處,轉世到好的地方。可是經典上講的非常清楚,中陰是沒有自主能力的。

也就是說,在我們即將死去的那個時候,我們只要這輩子一死,死前的那個念頭一出現,就已經決定好我們下輩子要投生去哪裡。過渡期的中陰是沒有改變能力的。

講白了,就是現在大家努力下功夫改變的地方其實是無效的。

大家經常都在中陰這個過渡期下功夫,不論是從民間信仰來看,幫往生者做功德,希望他在轉世的時候,這個善惡簿的帳面會比較好看;還是你用藏傳佛教的方式,對這個在中陰過程中的人宣說「中陰救度法」,告訴你要怎麼認出本尊,這些方式,其實都不完全是佛教的正統。

佛教正統認為,人過世的時候,只要我們命一斷,就已經決定好會投生到哪裡了。現在大家都在中陰下功夫,可是中陰是無法補救的。

在此要解釋幾個狀況:第一個狀況是,的確藏傳佛教有所謂的「中陰聞教解脫」,也就是在中陰的過程中,對這個死的人念誦一些經文,告訴他會經驗到什麼、告訴他要怎麼做,類似一個指南,用這樣的方式來幫助他解脫。

但你得知道,「中陰聞教解脫」不是從印度傳過去的,它是西藏本土出現的,目前最早可知(至少我可知的最早)的「中陰聞教解脫」法本,是由一位叫作噶瑪林巴(Karma Lingpa)的大伏藏師拿出來的。號稱是蓮花生大士把它埋起來,然後由噶瑪林巴把它挖出來的一個法門,叫作「中陰聞教解脫」。

除此之外,印度本土所有的經典跟理論,都沒有特別說到中陰的過程,然後噶瑪林巴的這個法,到底是不是真正從印度傳過來的呢?我沒有要進行更多討論,因為伏藏是一個更大的地雷。
 

訴諸經論的考究與事實


印度的經論告訴我們,這一套是行不通的。印度經論告訴我們,在我們即將死去時的那個念頭,才會決定我們來生去哪裡。如果一個人死了,你在中陰的過程中,不論怎麼樣去補救、幫他助念,其實沒有太大的意義。這個在經典《大毘婆沙論》乃至於《瑜珈師地論》上講得非常清楚──中陰不可轉、中陰不可逆──中陰沒有扭轉的力量。

現在人常見的誤會,就是把「中陰聞教解脫」跟「中陰成就法」混在一起。

「中陰聞教解脫」這個法門,是噶瑪林巴拿出來的,這到底是不是從印度傳過來的,很有爭議;「中陰成就法」則是印度傳過來的,但是它並不是在中陰的時候運行,它操作的方式其實有點類似「潤身心」,在即將死去、將死未死的那個當下進行。

也就是說,大家對於死亡的定義不一樣。那是主題之外的討論,是死亡與中陰的主題。所以「中陰成就法」與「中陰聞教解脫」不一樣。

簡單地說,若要幫一個人進行超渡,而他已然斷氣,身體失去了溫度,這時再對他的中陰身念佛、念經,那沒什麼意義。
 

離世前最後的念頭


第二種常見的誤會是,我們以為死的時候,想要去哪裡就可以去哪裡,比如說我死的時候,我發願想要轉生為天人,死後就會生為天人;我發願想要去阿彌陀佛的世界,就可以去阿彌陀佛的世界。

我這邊講一個故事,出自《大毘婆沙論》。有兩個人A和B即將過世,A一輩子都在造善業,B一輩子都造惡業。「A一輩子都在造善業」這件事情,在他未死即將死、還沒進入中陰的時候,他看到了不好的景象,然後造善業的這個人就心想:「哇!我這輩子都在造善業,怎麼還會看到惡的景象,我是不是要投生惡道啊?」他的第一個念頭是這個樣子。

第二個念頭是,首先你先想喔,他是造善業的人,我們一般都會覺得,他會往生善道,對不對?沒有喔,他看到惡的景象。然後他第一個念頭是:「哇!我這輩子造了這麼多的善業,為什麼看到惡的景象呢?是不是我要投生到惡道了?」接著,他的第二個念頭是:「一定是我上輩子或之前的什麼惡業成熟了才會這樣。」

因為他產生了這一絲對因果有信心的善念,剛剛好就變成他這輩子最後的念頭。最後決定了他投生到善處,他就往善處去,惡的景象就被扭轉了。

我這邊要講的意思是,他要往哪裡去,並不是他想要怎麼去,就可以去;是因為他產生了這個善的念頭,他就往善的道去,他產生惡的念頭,就往惡的道去。這個故事是出自《大毘婆沙論》。

另外一個人呢,他一輩子都在造惡業,但在臨終前,卻看到善的景象。首先我們得知道,他一定會想要往善的地方去,對吧?很有趣的是,他這時就心想:「咦?我這輩子好像幹了很多壞事,可是我卻看到了善的景象,這樣對嗎?」然後他就對因果產生了邪見,他說因果是假的。正因為他產生了這個惡的念頭,景象立刻就變成惡的,同時他的生命就結束了,然後投生到惡道去。

這個故事告訴我們,我們來生投生到哪裡,並不是我們自己阿Q地心想,我想要去善道,就可以到善道,而是取決於我們這輩子最後的念頭。

如果我們有善念,就算你想要去地獄,你也會往善道去;如果你產生的是惡念,你想要往善道,也會變成是往惡道去。

所以在利益他人的時候,中陰聞教解脫這種法門,非常非常有爭議,或者說非常非常不可靠,因為在經典上講得很清楚:「中陰不可逆」。
 

助念的兩大基本原則


我們現在了解生死觀是跟個人有關的,如果我們要以助念幫助他人,該怎麼做呢?首先,幫助他人的做法基本上有兩大方向:

第一,一定要掌握在他「死前」。佛教裡面認為的死,跟醫學認為的死亡不一樣的。醫學認為的死亡可能是腦死,稱之為死亡;佛教認為的死,是我們的身體失去溫度的時候,才叫死。

所以佛教認為,在他死前,讓他產生善的念頭,他就有辦法投生到善道。此外有些特別的經典跟經名裡談到,為死者念誦這些經名,讓他產生信心,例如極樂世界的經文,乃至十念,他就可以往生淨土。這都是比較好、比較有經論根據的作法。

第二,死前要如何進行助念?基本上,無論是不是佛教徒,都有可能投生善道,也有可能投生惡道,這沒有絕對。如果是佛教徒,最好的方案當然就是讓他死前至心信樂地念阿彌陀佛,這是大家公認最簡單的方案。如果這個方案不可行,這很常見,有時候我們不能強求。

有時候你身邊的親人即將往生,可是他沒有任何宗教信仰,或他有別的宗教信仰。那你寧可跟他說,你要往主耶穌,或是其他的懷抱去,讓他產生善念。因為產生善念,就會讓他下輩子自然投生到善道。

所以基本上我們可以為臨終人做的,就是這兩個重點:

第一,在臨終的時候進行,一定要在死前而不是死後。

第二,不是要逼他信佛教,首選當然是讓他至心信樂,念佛往生淨土,但也可以是用任何方式讓他產生善念。

如果他是基督徒,你可以跟他說:「基督要來接你啦⋯⋯」如果是其他信仰,或沒有信仰都沒關係。至關重要就是能讓他產生善的念頭,這就是助念最簡單、最簡單的方案。

 

 


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